КАВКАЗСКАЯ АЛБАНИЯ
Албанское государство (IV в. до н.э. - VIII.н.э.),
существовавшее 1000 лет приблизительно в
одних и тех же пределах, от р.Аракса на
юге до отрогов Большого Кавказского
хребта на севере, сыграло важную роль в
истории Кавказских народов и в истории
азербайджанского народа. Исторически
сложилось так, что именно
азербайджанский народ является одним из
основных наследников историко-культурного
наследия исторической Албании. Албания
– самое раннее государство на
территории северного исторического
Азербайджана. Географическое положение
Албании и ее соседей, а также
сложившееся внешне и
внутриполитические ситуации
способствовали стабильной безопасности
албанских пределов. В античный период за
исключением Албании весь Кавказ был
приведен в подчинение Риму. В силу
своего стратегического положения (наличие
кавказских проходов, через которые
постоянно просачивались кочевники –
степняки, представляющие угрозу Риму-Византии
и Ирану) Албания сохранила свою
государственность и суверенитет дольше
своих соседей. По политической
структуре это было раннефеодальное
централизованное государство,
управляемое албанскими царями (до I в.н.э.
- местными, а в I-VI вв. - албанскими
Аршакидами) и сменившими их великими
князьями –Михранидами (630-705 гг.) ,
Албанские цари и великие князья правили
страной и фактически и юридически:
существовало право наследования
политической власти, была
преемственность и непрерывность
правителей страны, которые вели
независимую от соседей внутреннюю и
внешнюю политику, что в корне отличало
их статус от номинального положения
армянских царей. Албанское государство
имело собственную монету, располагало
большой по тем временам армией, которая
еще в I в. до н.э. насчитывала 60 тыс.
пехотинцев и 20 тыс. всадников. В стране
была хорошо разработанная правовая
система, которая регулировала все
стороны общественной жизни, отношения
сословий; были светские законы,
издаваемые царем, а также церковные
каноны, регулируемые Албанской церковью,
духовенством. Царь возглавлял
законодательный и совещательный орган
светской и духовной власти, был
главнокомандующим всеми военными
силами страны. Политическая структура
Албании была выражением ее социально-экономической
структуры. Это было феодальное общество
со свойственными ему всеми институтами,
разработанной фискальной системой (многочисленные
регламентированные светские и
церковные подати). Вся внутренняя
политика албанских правителей была
направлена на становление христианства
как идеологической основы албанского
общества. Учитывая важную роль в деле
сохранения политического суверенитета
страны и самостоятельной албанской
церкви, которая противостояла бы чуждым
религиозно-политическим влияниям и
ассимиляторской политике двух империй -
Византии и Персии, Аршакиды Албании
стремились упрочить идеологические
позиции церкви, укрепить ее
экономически. С этой целью был создан
Агуэнский собор в V веке. Марзбанский
режим (наместничество) установившийся в
стране после упразднения царской власти,
как удалось выявить, был
кратковременным и эпизодическим, в
отличие от Армении и Иберии – с 463 г, по
487/488 г., а также с 510 по 629 г. Политическую
судьбу Албании, идеологические позиции
албанской церкви накануне и в период
правления великих князей Михранидов мы
рассматривали на фоне взаимоотношений
двух империй - Персии и Византии, их
политического и идеологического
соперничества. В тяжелых, сложных
условиях внешнеполитических событий –нашествий
хазар, персидско-византийских, арабско-персидских,
арабско-византийских войн, когда
Албания становилась ареной этих военных
действий, Михраниды благодаря мудрой,
гибкой политике сумели сохранить на
вассальных началах политическую
самостоятельность страны. В этом плане
особо следует отметить правление
великого князя Джаваншира, видного
полководца, мудрого политика, тонкого
дипломата, крупного государственного
деятеля середины VII в. Христианство
Албании прошло два этапа: апостольский,
сирофильский, грекофильский. В первый
период проповеди христианство
проповедовалось на сирийском -
арамейском языке. Этот период связан как
с деятельностью апостолов, их учеников,
так и с деятельностью сирийских
миссионеров I-П вв. Второй период (грекофильский),
когда христианство становится
государственной религией, является
общим для стран Закавказья.
Грекофильский период был
кратковременным, после которого
албанская церковь становиться на путь
национально-албанского развития, с чем
связано развитие албанской литературы.
На сегодняшний день уже не вызывает
сомнений, что албанская церковь -
апостольская, самая древняя на Кавказе и
одна из ранних во всем христианском мире.
Путь ее развития несколько иной, чем в
Армении. Нами выявлено, что истоки
албанской церкви (так же как и
грузинской) связаны непосредственно с
иерусалимской церковью, иерусалимским
патриархатом, в то время как истоки
армянской церкви восходят к церквам
эллинской Осроены и эллинской
Каппадокии. Изученный материал убеждает,
что образование раннехристианской
общины в Албании связано с именами
апостолов Фаддея, Елисея, Варфоломея.
Нами выяснена и уточнена официальная
дата объявления христианства
государственной религией Албании – 313 г.,
т.е. время синхронное для христианского
среднеземноморского мира. Албания в V-VI
вв. оказалась втянутой в догматическую
борьбу (борьбу монофизитов с
диофизитами) распирающей христианское
Среднеземноморье. Падение
политического влияния Сасанидов в
Закавказье сопровождалось и крушением
церковной гегемонии монофизитов. В
конце VI - и начале VП в. в связи с
усилением в Закавказье политического
влияния Византии албанская церковь
совместно с грузинской приняла
диофизитство. После завоевания
Закавказья арабами, халифат в отношении
христианского населения
последовательно проводил политику
Сасанидов. Понимая стратегическое
значение Албании, в частности, и стран
Закавказья вообще, как плацдарма в
борьбе с Византией, халифат проводил
политику отторжения от Византии
закавказских стран, политику
идеологического разобщения их с
Византией. В противовес диофизитству
Византии халифат поддержал
монофизитский толк среди христиан
Закавказья. Насаждая ислам и
поддерживая христианство (монофизитство)
в странах Закавказья, халифат в то же
время проводил политику
идеологического разобщения
закавказских народов. В силу
непосредственной близости исторических
грузинских земель к Византии, халифату
не удалось отторгнуть исторические
области Грузии от политического и
идеологического единства с Византией –
от диофизитства. Идеологического
единства Албании с Византией халифат
допустить не мог. В силу указанных
причин, пытаясь координировать действия
подвластного им христианского
населения, действия церквей, арабский
халифат при содействии армянской церкви
сделал албанскую церковь монофизитской
и подчинил иерархически ее
монофизитской армянской церкви (705 г.). Но
это было кратковременно. С ослаблением
арабского господства на Кавказе, с
образованием в конце VIII - IX вв.
государств на территории исторического
Азербайджана Албанская церковь вновь
стала автокефальной вплоть до 1836 г.
Население Албании составляли албаны,
тюркские племена, компактно живущие во
всех албанских областях и ираноязычные
племена. Албанская этническая общность
образовалась в результате консолидации
(слияния) нескольких близких по языку и
культуре племен, родственных в
генетическом отношении. Число
упоминаемых Страбоном 26-ти племен,
относящихся к задолго до страбоновскому
периоду, к началу первых веков, сильно
сократилось. Это были албаны, гелы, леги,
утии, гаргары, чилби, сильвы, лпины, цоды,
каспии – автохтоны кавказского
происхождения, которые жили на двух
берегах реки Куры. Образованию
албанской этнической общности
способствовали следующие факторы: 1)
территориальное и государственное
единство, которое прослеживается в
Албании в пределах всей страны с III в. до
н.э. по VIII в. н.э. (период правления
местных царей, албанских Аршакидов и
сменивших их великих князей Михранидов),
с IX по XIV вв. – в Арцахе и Сюнике, политико-административных
единицах (правление Саака – Севады,
Сенекерима, Гасан Джалала), а с ХV в. по XIX
вв. это можно проследить в
образовавшихся Карабахских меликствах;
2) албанское самосознание,
зафиксированное в самоназвании-этнониме
алуанк - албаны прослеживается
приблизительно с I в. до н.э. по VIII в. н.э. в
пределах всей страны, а после падения
Албанского царства и этноним и
албанское самосознание прослеживается
в IХ-ХIХ вв, в одной из частей страны – в
Арцахе. Антитеза "мы" - "они"
существует четко до XIX в. 3) Одним из
этнических компонентов является
единство культуры; включая религию, язык.
Албанское конфессиональное единство
бытовало с IV в. н.э. по XIX в.,
общеорганизующей и консолидирующей
силой которого была Албанская
автокефальная церковь и албанское
патриаршество. В 1836 г. была упразднена
самостоятельность Албанской церкви.
Археологическая Ялойлутепинская
культура и культура кувшинных
погребений свидетельствует о
культурном единстве. Языковая общность
непременно присуща этносу в процессе
его становления, когда он пользуется
одним языком. Широко распространенным
для всей Албании (I-VII вв.) языком
межплеменного общения был албанский
язык, который относится к северо-восточно-кавказской
(нахско-дагестанской) языковой группе. О
наличии албанского языка, албанской
письменности сообщает Страбон, Ипполит
Римский, Моисей Каланкатуйский, Корюн,
Себеос, Хоренаци, “Книга писем”,
Захарий Ритор, Этум, арабские авторы.
Возрастанию этнической роли языка
способствует закрепление языка в
письменности. Албанские письмена были
составлены на основе гаргарского говора,
богатого гортанными - горловыми звуками
(Каланкатуйский П., Хоренаци, Ш, 54; 3; Корюн),
состояли из 52 фонем, особенно богатого
свистящими и шипящими звуками. Вопрос о
письменности и литературе на родном
албанском языке стала объективной
исторический необходимостью. К созданию
своей литературы Албания была
подготовлена всеми условиями жизни –
социально-экономическими,
политическими. На албанский язык
переводят Библию и другую богословскую
литературу (Корюн, Гевонд), а также
создается местная албанская историко-литературная
традиция, время становления которой мы
датируем VII-XII вв. Албанская местная
историко-литературная традиция стала
складываться с VII в. – “История албан”
Моисея Каланкатуйского (VII-VII вв.). элегия
албанского поэта Давтака (VII в.), "Албанская
хроника" и "Судебник" Мхитара
Гоша (XII-XIII вв.), "История Киракоса
Гандзакеци" (XIII в.), "Краткая история
албан" Есаи Гасан Джалала. До ХП в.
албанская литература создавалась на
албанском языке, с ХП в. албанская
литература создавалась на армянском
языке, хотя по духу целиком и полностью
оставалась албанской. Но албанским
письмом еще пользовались в ХШ в., а чем
свидетельствует историк XIII в. Этум ("Гайтон").
Науке известно несколько рукописей
представляющих собой перевод с
албанского на армянский язык. Ныне
известный кавказовед Алексидзе А.
выявил на Синае албанские рукописи, над
чтением и дешифровкой которых успешно
работает. Язык не был единственным
показателем этноса, "хотя языковая
общность непременно присуща каждому
этносу и каждый этнос в процессе
становления обычно пользуется одним
языком, однако совсем не обязательно,
чтобы на протяжении всего своего
дальнейшего существования он
обслуживался только этим языком.
Конечной стадией процесса ассимиляции,
культурной адаптации этноса является
потеря самосознания, изменение
этнического самосознания. А это
произошло с албанами значительно позже.
Что стало с албанским этносом? После
распада албанского царства (705 г.), албаны,
составляющие политическое доминанто в
период существования царства,
подверглись длительному процессу
деэтнизации. Часть их, проживающая в
равнинных областях, приняв ислам,
подверглись ассимиляции со стороны
тюркоязычных племен, компактно живущих
во многих областях Албании и ряды
которых постоянно пополнялись и
обновлялись тюркоязычными
напластованиями. А часть албан, живущих
в горных, предгорных районах страны (туда
арабы не шли), пытались противостать
исламу, сохранить свою самобытность. Это
осколочное албанское население сумело
создать с IX-XIX вв. в районах Малого
Кавказа, в Карабахе – Арцахе албанские
политические образования (царство,
княжества-меликства), которые всегда
были в составе всех государственных
образований Азербайджана, составляя их
неотъемлемую часть. Эти албаны, пытаясь
противостоять исламу, придерживались
христианства либо православного (диофизитского
толка), что неминуемо сближали их
культурно-идеологически с грузинской
церковью, с грузинами, либо
монофизитского направления, что
сближало их с армянской церковью, с
армянами. Следует помнить, что
монофизитство было исповеданием всех
христиан Малой Азии, не только армян.
Армян отличало от всех христиан и
монофизитов их григорианство. Если бы в
христианстве было третье направление,
то албаны, исповедуя его, могли бы
сохраниться. Будучи единоверцами с
армянами, сближение с армянской
церковью не страшило, не пугало албан.
Ибо в отличие от албан армяне давно
растеряла свою историческую родину,
свои земли на территории далеко от
Кавказа, в Малой Азии, лишились с IX в.
своего государства и лишь с XV в. часть
армян сконцентрировалась вокруг
Эривана, вокруг Эчмиадзинской церкви.
Россия была очень заинтересована в
армянизации албанского населения.
Вначале русская политика
предусматривала создание на Кавказе
трех христианских государств под прямым
протекторатом России – Грузинского,
которое было, возрожденного Албанского
царства в пределах Кавказского
Азербайджана и никогда не существующей
на Кавказе Армянской области. И при
Петре I и Екатерине II была поставлена
задача о создании из Кавказского
Азербайджана нового владения под
протекторатом России, под древним
названием Албания. С этой целью крепли
связи карабахских меликств с Россией. В
проекте Потемкина по этому поводу
сказано: “…воспользуясь персидскими
неустройствами занять Баку, Дербент и
другие земли, присоединить Гилян,
захваченную территорию назвать
Албанией будущего наследия великого
князя Константина Павловича". В самом
проекте Потемкина сказано: “…начать к
составлению области или царства
Албанского, сделано было ясное
постановление…” Но после
Туркменчайского договора (1828 г.), пытаясь
укрепиться как на Кавказе, так и в Турции
с помощью армян, пересмотрев свой план,
российская политика пытается создать на
Кавказе два христианских государства –
грузинского, и с помощью армянизации
албан – армянского, т.е. албанское
культурное наследие представить в
качестве армянского и “возродить” в
лице Албанского государства и албан
восточные пределы исторической родины
армян – "Великой Армении". С этой
целью была упразднена Албанская
патриаршая автокефальная церковь и
подчинена Эчмиадзину, а также земли
проживания алан – Карабах, Зангезур
были усиленно заселены армянскими
переселенцами из Персии и Турции. И тем
не менее, не все албаны были
диэтнизированы. Часть их - удины, их
прямые потомки, сохранились во
нынешнего времени. После упразднения
Албанской церкви, превращения ее в
епископство Эчмиадзинской церкви
албаны юридически стали считаться по
религии григорианами и писаться
армянами. Но процесс этот был нелегким,
вызывающим возражения. Интересен
документ из Русского Синода, где
говорится об албанце, добивающегося
разрешения на изменение
вероисповедания, чтобы ему разрешили
принять лютерантсво, ибо по причине
исповедания григорианства его считают
армянином (документ 1908 г.). Область
Карабах была усиленно заселена армянами
из Персии и Турции (с 1323 г.). Часть прямых
потомков албан - удины переехали в
нынешние Габалинский и Огузский районы
и сумели противостоять процессу
григоринизации и армянизации, что
объясняется, помимо прочих причин,
прежде всего тем, что область их
проживания были далеки от армянского
заселения. Тем не менее, попытка их
ассимиляции осуществлялась
Эчмиадзинской церковью, которая
запретила удинам после 1836 г. посещать
Албанские церкви (церковь, монастырь
имени Апостола Егише, первого
албанского апостола, просветителя I-II вв.,
который удинами Габалинского района
именовался также “Кала Гергец” – “Большой
молебный дом”). Для удин Эчмиадзином
была построена специальная армянская
церковь. Но удины перестали посещать как
албанскую церковь апостола Егише, так и
армянскую. Чтобы не григоринизироваться,
сохранить свою самобытность удины
обогатили христианство адептами
язычества и ислама, создали религию
синкретического единства первобытно-религиозных,
языческих представлений с
христианством и, отчасти, с исламом.
Церемонна праздников представляя собой
смешение удинского язычества и
христианского культа, истоки которых
восходят к древнеалбанским, и которые
легко прослеживаются. Так в день “черного
праздника” удины несут на кладбище долю
покойника, что восходит к албанскому
ритуалу выделения доли покойника – “подати
за упокой души”, которая еще с V в.
вносилась в церковь. Но за непосещением
церкви современные удины вносят ее на
кладбище и раздают прохожим. Удинские
сказки, фольклор, отличающийся
краткостью и богатством содержания,
сохранили как предания, восходящие к
древнеалбанскому обществу, так, и
азербайджанские сказки. У удин
сохранилось предание о древнеалбанской
храброй, христианской святыне княжне
Тагухи, культ которой почитался в
Албании в IV-V вв. и в агиографической
христианской литературе. Культ
албанской Тагухи почитался на уровне
армянских и грузинских святынь - Рипсимэ
и Гайанэ. С целью армянизации удин в
местах их проживания в 1854 г. были открыты
армянские школы, которые
функционировали до 1937 г. В 1931-1933 гг. было
решено ввести обучение и на русском и
удинском языках. Однако с 1937 г. удины
перестали обучаться на родном языке в
связи с тем, что язык их не выходил за
пределы их мест проживания. С 1938 по 1951 гг.
удины обучались на азербайджанском
языке, а с 1952 г. – на азербайджанском и
русском. В Грузии, в Октомбери обучение
всегда велось на грузинском языке . Итак,
на протяжении веков удины сумели
сохранить свою самобытность, культуру,
язык, религию, самосознание, этноним (самоназвание).
Роль удин подобна роли кельтов в жизни и
формировании англосакской, французской
наций. Удины в отличие от армян являются
автохтонами, язык их относится к нахско-дагестанской
языковой семье (а армян – к индо-европейской.),
алфавит удин состоит из 52 фонем, как и у
албан (у армян из 36 букв). Армяне так и не
сумели их григоринизировать. Удины -
прямые потомки албан, которые в свою
очередь являются одним из предков
азербайджанского народа. Фарида
Мамедова (профессор, доктор наук).
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |